Isaac Luria

Isaac Luria Ashkenazi (= "il tedesco", per sottolineare un’origine piuttosto atipica nella terra d’Israele del suo tempo), è noto anche con l’acronimo ‘A.R.I. (= "il leone", forse sigla di ‘Ashkenazi Rabbì Isaac, oppure, al posto del primo termine, ‘Adonenu, "il nostro signore", o addirittura ‘Eloqì, "il divino", nel senso che riuscì a svelare i segreti della realtà divina). Nacque a Gerusalemme nel 1534; il padre Salomone Luria, morì precocemente; della madre si sa che era di origine italiana. Il fratello della madre, Mordekhai Franses, viveva in Egitto e si era arricchito appaltando l’esazione delle tasse; la madre lo portò in casa dello zio in Egitto quando era ancora bambino, forse a sette anni, e qui fu educato da maestri illustri come David ibn Zimra e Betzalel Ashkenazi. Si distinse presto per il suo ingegno negli studi. A quindici anni sposò la cugina e cominciò a mantenersi con dei commerci; sono stati trovati recentemente dei documenti che provano che anche negli ultimi anni della sua vita Luria proseguì alcune attività commerciali; stranamente l’unico testo autografo di Luria pervenutoci non riguarda la mistica, ma la vendita di un carico di grano. Intanto maturò la sua passione per gli studi cabalistici, che lo portarono ad esperienze di progressivo isolamento (un dato biografico piuttosto atipico nella tradizione religiosa ebraica). Arrivò ad appartarsi in una piccola abitazione in un isoletta del Nilo, che era di proprietà del suocero, riunendosi alla famiglia soltanto di Sabato, quando, secondo i racconti agiografici, si limitava a parlare solo con sua moglie, e in lingua ebraica. Questo comportamento creò subito intorno a lui un alone di leggenda, che talora rende difficoltosa la ricostruzione esatta della biografia. Ad esempio, si dice che questo isolamento, si protrasse per sette anni, ma è difficile verificarne la durata reale e la collocazione esatta nel periodo del soggiorno egiziano. Alcune fonti ulteriormente leggendarie parlano di apparizioni e rivelazioni personali del profeta Elia; ma in fonti più aderenti alla realtà Luria stesso spiega la profondità della sua dottrina non come rivelazione superiore, ma come risultato di una applicazione intellettuale più intensa. Altre leggende attribuiscono a Luria, fin dall’età giovanile la capacità di riconoscere in ognuno dei suoi interlocutori "le radici della sua anima", cioè le tracce di precedenti trasmigrazioni. A trentacinque anni Luria decise di abbandonare il suo riserbo e di tornare in terra di Israele dove si unì al gruppo dei mistici che avevano creato a Safed, in Galilea, un centro vitalissimo di studio e di elaborazione dottrinale. Sembra che in particolare Luria fosse interessato a conoscere MoshèCordovero, il grande cabalista di origine spagnola, e di apprenderne personalmente la sua interpretazione al libro fondamentale della tradizione mistica, lo Zohar, che già era stato al centro degli interessi culturali di Luria per molti anni; il rapporto con Cordovero fu però molto breve, per la morte precoce di quest’ ultimo. Dopo la morte di Cordovero, e dopo aver superato resistenze personali e un’ iniziale opposizione dello stesso suo maestro ibn Zimra, anch’egli trasferitosi a Safed, Luria iniziò con cautela e lentezza a divulgare la sua teoria. Soltanto negli ultimi mesi della sua vita, cioè nel breve spazio di tempo tra l’arrivo a Safed e la sua morte (durante un’ epidemia, il 15 Luglio del 1572), rivelò la sua dottrina ai suoi discepoli. Talora teneva omelie pubbliche nella sinagoga ashkenazita di Safed, ma preferiva diffondere il suo insegnamento a un gruppo più ristretto di discepoli, che si valuta intorno alla trentina di persone. In realtà furono in molti ad accorrere ad acoltarlo, ma pochi a seguirlo fino in fondo; una leggenda un pò ironica racconta del grande ritualista e cabalista Josef Caro -con il quale peraltro Luria aveva ottimi rapporti personali - che si addormentava appena Luria iniziava a parlare; il che veniva spiegato da Luria come una incompatibilità dell’ anima di Caro a penetrare in determinati livelli della dottrina nascosta. Un elemento distintivo della personalità di Luria è la scarsità di opere scritte da lui stesso; ci rimangono solo degli scritti mistici relativamente marginali, come un commento a un libro dello Zohar, e una raccolta di meditazioni sulle preghiere, che non espongono i fondamenti della sua dottrina successiva. Peraltro Luria fu anche poeta religioso, e scrisse in lingua aramaica alcuni canti che in forma semplice e suggestiva espongono alcuni concetti mistici essenziali (non specificamente la sua dottrina), e che ancora oggi accompagnano le celebrazioni liturgiche (del Sabato in particolare), anche domestiche. Luria preferiva invece trasmettere la sua dottrina oralmente, riconoscendo la sua incapacità a mettere per iscritto le idee che gli nascevano in forma esplosiva e prorompente, senza ordine logico, talora in evoluzione e in contraddizione (il che almeno in parte spiega l’origine di sistemi differenti tra i suoi discepoli). Tra gli allievi scelti che prendevano appunti ebbe un’ importanza particolare Chajim Vital Calabrese (di una famiglia di recente immigrazione italiana) che raccolse e ordinò per iscritto la dottrina di Luria.

I discepoli di Luria lo considerarono come un operatore di miracoli; un’opera dettagliata, "le lodi dell’ARI" ne raccoglie le storie. Fu identificato dagli allievi, probabilmente sulla base di sue ammissioni personali, come il "messia figlio di Giuseppe", una figura mitica della tradizione ebraica, che deriva da uno sdoppiamento della figura messianica. La leggenda dice che lo stesso Luria era cosciente di questa sua identità, e ne aveva fatto cenno ai suoi discepoli, che però non avevano colto l’allusione in quel momento. Il concetto di "messia figlio di Giuseppe" nacque storicamente sotto il peso delle sconfitte dagli ebrei da parte dei Romani; l’idea è che prima del trionfo del messia definitivo, appartenente alla stirpe di David, un altro messia, della stirpe di Giuseppe, avrà lo scopo di preparare la redenzione, ma verrà ucciso dalle forze del male. In sostanza l’attributo di messia figlio di Giuseppe è una sorta di titolo eccezionale che nel corso della storia fu autoattribuito, o attribuito da fedeli entusiasti a particolari personalità cui si riconobbe un ruolo decisivo nella preparazione e nell’avvento dell’era messianica.

Tutto questo si spiega tenendo presente il ruolo storico del pensiero lurianico. La sua dottrina mistica si presenta infatti come una novità sostanziale rispetto al pensiero precedente e anche rispetto a quello contemporaneo, con particolare riferimento agli insegnamenti di Mosè Cordovero, di cui Luria stesso era stato discepolo. Il pensiero successivo generalmente si astenne dal tentativo di trovare un accordo tra Cordovero e Luria, e la contraddizione fu risolta tenendo gli ambiti separati nettamente: come se i due pensatori si fossero occupati di diversi piani della realtà, o come se Cordovero avesse presentato una sorta di interpretazione "semplice" della realtà, a differenza di quella di Luria, che invece costituiva la dottrina più interiore e profonda.

Il pensiero mistico di Luria si esprime in forma di mito, con rappresentazioni e avvenimenti che mostrano in forma simbolica la realtà astratta dei mondi superiori. Il nucleo della dottrina lurianica è nella interpretazione della storia universale, dalla creazione del mondo all’opera rigenerativa finale dell’uomo; si condensa in un processo in tre tempi essenziali, che sono espressi da tre parole chiave: tzimtzùm, sheviràh, tiqqùn. Lotzimtzùm, o contrazione, rappresenta il momento iniziale e primordiale della creazione. La realtà divina originaria che riempiva tutto con la sua luce, dovette contrarsi, ridursi, lasciare una sorta di vuoto centrale per consentire al mondo uno spazio. La diffusione dell’energia creatice avvenne attraverso stadi di materializzazione progressiva, nel corso dei quali la luce fu in parte riflessa e in parte trasmessa verso i mondi in creazione. Diversi "contenitori" riuscirono a frenare a vari livelli e solo in parte questo processo, fino al punto della loro rottura (sheviràh) che produsse frammenti che si sparsero in tutto il creato, divenendo preda dell’ "altro lato", il male, con il quale si mescolarono. Questo incidente cosmico primordiale non fu dovuto al caso, ma un evento deciso intenzionalmente. Una creazione fatta di pura emanazione avrebbe prodotto un mondo tutto buono e uomini simili a creature angeliche. In un mondo siffatto non vi sarebbe stato posto per la responsabilità dell’ uomo, nessuno spazio di scelta tra bene e male, e quindi nessuna possibilità di elevazione umana ai massimi livelli di perfezione. Invece, spiega Luria, la rottura dei "contenitori" mescolò il bene al male, in modo che nulla al mondo fosse privo dei due opposti. Scopo dell’ uomo a questo punto è di selezionare le scintille buone sparse dovunque e riportarle alla loro radice perfetta. Ciò si realizza mediante un retto comportamento, che per l’ebreo si identifica nell’ osservanza delle norme tradizionali, nella forza rigeneratrice del pentimento, nel forza collettiva di riscatto dalla colpa. Il ruolo personale si rispecchia e confluisce in quello collettivo, con particolare riferimento alla comunità d’Israele, che proprio per questo motivo è dispersa in tutto il mondo, allo scopo di poter recuperare ovunque le scintille divine sparse per il creato. Questa analisi della creazione si ripropone in termini analoghi nella concezione di Luria sulla natura dell’anima umana. Il sistema lurianico ha semplificato l’ antica concezione cabalistica delle 10 Sefiròth, gli aspetti della realtà divina che si rivela progressivamente al mondo, semplificando in cinque livelli le configurazioni sefirotiche. Da questi cinque livelli emanano cinque livelli diversi di anima, presenti in ogni persona. Tutte le anime sono state create contemporaneamente, ma la loro discesa nel mondo materiale è stata confusa dal peccato di Adamo; per cui ovunque vi è una confusione di anime a tutti i livelli e di tutte le qualità; la parte inferiore o negativa dell’anima viene definita la "scorza". Le anime poi passano di corpo in corpo, in un lungo processo di purificazione: Luria in questo modo ripropone la teoria della trasmigrazione delle anime, che nell’ ebraismo antico non fu mai espressa esplicitamente, mentre a partire dal Medioevo venne sostenuta ed esposta da diversi autori, per quanto in modi e con finalità molto differenti. Nasce da questa impostazione anche un tipo particolare di kabbalàh che viene detta "pratica", termine che altrove è sinonimo di magia, ma che qui identifica soltanto le speculazioni e le procedure (come ordini particolari di preghiere) che devono identificare in ognuno le radici delle proprie anime e la possibilità di liberarle dalle loro "scorze". Attraverso le due direttrici primarie, quella del comportamento, che opera la selezione delle scintille divine, e quella della liberazione delle anime, si promuove e si accellera il grande processo di redenzione. La restaurazione (tiqqùn) dell’ordine primitivo è lo scopo finale di questo processo, che porta redenzione al popolo d’ Israele, all’umanità e al creato intero. In questa chiave la dottrina di Luria collega in un’unica sequenza le speculazioni teoriche sulla creazione del mondo con il problema dell’ origine del male e con la realtà esistenziale del popolo ebraico e del suo ruolo nella creazione. Si viene ad attribuire all’ impegno religioso di una comunità un ruolo che va ben aldilà dell’ accettazione di una disciplina morale, o di un patto religioso con il Creatore; si passa ad un impegno essenziale per ricomporre l’unità della creazione. Per questo Luria semina i germi di una irrequietezza religiosa e politica, riproponendo e spiegando in termini radicali di rigenerazione cosmica l’antico concetto ebraico di salvezza politica.

Nota bibliografica

G. Scholem, Le grandi correnti della mistica ebraica, Il Saggiatore , Milano 1965, in particolare il capit. VII; id. La Cabala, Ediz. Mediterranee, Roma 1984, in particolare pp. 132-147, e 422-430.

Rabbi Nachman è stato uno dei più grandi tra i maestri chasidici di tutti i tempi. La sua vita fu breve e piena di eventi drammatici, ma qualunque cosa gli succedeva serviva unicamente a rafforzare la sua già incommensurabile fede in Dio. Egli era un pronipote dello stesso Baal Shem Tov, il fondatore del Chasidismo. Rabbi Nachman nacque il primo del mese di Nissan dell'anno 5532 (1772). Fin da piccolo fu attratto da particolari vie di contemplazione e di meditazione mistica, che praticava in solitudine nei boschi e sulle montagne, a guisa del suo famoso bisnonno. Sposatosi in età molto giovane (secondo l'abitudine di quel periodo), Rabbi Nachman, date le sue brillanti virtù umane e spirituali, non ebbe difficoltà a radunare intorno a sè un folto numero di discepoli. Gli unici problemi gli venivano dal movimento degli "oppositori" (Mitnagdim), e perfino da alcuni maestri chasidici, forse gelosi dello sviluppo rapidissimo che il suo gruppo di fedeli andava assumendo, attirando a sé anche anziani e quotati rabbini. Molti dei suoi cambiamenti di sede furono proprio dovuti al fatto che Rabbi Nachman rifuggiva le diatribe e gli scontri, e preferiva andarsene piuttosto che causare invidia e inimicizia. Egli ebbe comunque un grande desiderio di viaggiare, che lo portò nella stessa terra d'Israele, per una breve visita. Tuttavia gli spostamenti in quei periodi erano molto difficili, e richiedevano un notevole sforzo fisico. Fu soprattutto ciò che lo portò a contrarre la tubercolosi, la malattia che avrebbe causato la sua morte prematura. Poco tempo prima gli era morta anche la moglie e un figlio in tenera età. Rabbi Nachman lasciò questo mondo durante la festa di Sukkot dell'anno 5571 (1810), all'età di 38 anni.

Furono tuttavia anni intensi e pieni forse quanto intere vite. All'età di 18 anni Rabbi Nachman aveva testimoniato di se stesso di essere già arrivato al livello del santo bisnonno, il Baal Shem Tov. Forse una tale affermazione potrebbe sembrare orgogliosa, ma Rabbi Nachman era la persona più modesta della terra, e quanto diceva era semplicemente vero.

In modo simile a quanto era già successo per il santo Arizal (anch'egli mancato a 38 anni), l'opera di Rabbi Nachman fu registrata e pubblicata dal suo più fedele discepolo, Rabbi Natan. Essa è composta da tre elementi principali. Il primo libro è Likutei Moharan, una collezione dei suoi più importanti insegnamenti. In essi il maestro tesse insieme nozioni profondamente cabalistiche con le loro interpretazioni chasidiche, elementi di racconti o midrashim con altri di carattere morale e psicologico. Poi vi è un'opera in diversi volumi: Likutei Halakhot, dove il maestro spiega il significato interiore e cabalistico delle regole della Halakhà. Si tratta di un'opera preziosissima, che da un'infinito respiro mistico all'altrimenti stretto e difficile mondo dell'Halakhà. Altrettanto importante è il Likutei Etzot ha-Meshulash (Raccolta triplice di Consigli), una raccolta di interpretazioni chasidiche, sistematizzata come una specie di mini-enciclopedia un ordine alfabetico. Infine ci sono diversi racconti o leggende, che Rabbi Nachman raccontò in varie occasioni.

Uno degli elementi centrali del suo insegnamento, tratto tipicamente chasidico, è l'insistenza sul bisogno di essere sempre contenti, di non lasciarsi mai abbattere, di non avere mai paura. Rabbi Nachman spiega che l'unico vero peccato è la tristezza e lo scoramento che gelano il cuore di una persona che ha commesso un'infrazione morale o alla quale è successo qualcosa di brutto (Dio non voglia). La depressione è la radice di ogni peccato successivo, in quanto convince la persona di non essere capace di allontanarsi dalla falsa strada, di non essere capace di fare altro che errori, di non meritare nulla se non disgrazie e punizioni.

Un altro elemento particolare del pensiero di Rabbi Nachman è il suo non aver voluto iniziare una dinastia chasidica, come invece tipico di ogni altro gruppo, nel quale alla morte del Rebbe viene eletto un successore, quasi sempre il figlio di costui. Rabbi Nachman disse ai suoi discepoli che non avrebbero dovuto aspettarsi nessun altro Rebbe se non lo stesso Messia. Tutt'oggi il movimento dei Chasidim di Breslov, diffuso soprattutto in Israele, Stati Uniti e Francia, non ha un maestro-guida, se non lo stesso Rabbi Nachman, vivo più che mai nell'amore e nell'attenzione di quanti seguono la sua via.

Un'altra delle particolarità di Rabbi Nachman fu quella di insegnare tramite racconti dall'aspetto fiabesco e mitico (re, principesse, castelli, ecc.). Si trattava dell'evolversi di una delle caratteristiche presenti nell'insegnamento del suo santo bisnonno: il Baal Shem Tov. I suoi racconti però erano di carattere più popolare e folcloristico, più vicini agli archetipi della cultura ebraico-contadino di Russia e Polonia in quei tempi. Come vedremo dai due esempi che verranno tradotti qui di seguito, le storie di Rabbi Nachman avevano invece un aspetto esteriore quasi vicino agli archetipi dei nobili gentili di quei tempi. Si tratta però di un solo aspetto esterno, poichè le storie di Rabbi Nachman sono in realtà tesori preziosi di sapienza cabalistica, opere altamente creative di un'anima che sapeva trovare scintille di santità ovunque.

Rabbi Nachman aveva una vocazione particolare nell'avvicinare e nel comunicare con gli ebrei dell'"Hashkalà", l'Illuminismo ebraico, che stava prendendo piede in Europa in quegli stessi anni. Condannati con veemenza da parte del rabbinato ufficiale e benpensante, i maskilim (illuministi) furono gli iniziatori del laicismo ebraico, e sostenevano il diritto di frequentare le scuole e le università degli stati in cui vivevano, e il diritto di seguire valori molto più vicini a quelli dei popoli gentili loro vicini e contemporanei. Ovviamente ciò portava a un notevole indebolimento o alla stessa scomparsa della pratica religiosa ebraica, l'osservanza delle Mitzvot, e ciò segnò anche l'inizio del doloroso fenomeno dell'assimilazione. Vi erano dunque motivi più che sufficienti per preoccupare il mondo ebraico ortodosso.

Ma Rabbi Nachman vedeva molto più in là dei suoi contemporanei: scorgeva nelle anime dei maskilim (gli intellettuali) un'ansia di conoscenza e di progresso che la pur valida vita di osservanza religiosa non riusciva a soddisfare. Inoltre egli scorgeva in essi anche dei potenziali "ba'alei teshuvà" (maestri del ritorno), che sarebbero un giorno ritornati all'Ebraismo con i tesori delle conoscenze prese dall'ambito mondano nel quale si erano a lungo intrattenuti, conoscenze che sarebbero state "rettificate" alla luce dei principi esoterici della Torà. Rabbi Nachman arrivò a dire che la stessa venuta del Messia sarebbe stata annunciata dal fenomeno congiunto di un gran numero di "ba'alei teshuvà" e di "gherei tzedek" (giusti convertiti). Pur se l'Ebraismo è sempre stato e rimane una religione che non cerca proseliti, se questi si avvicinano con intenzioni pure e serie essi sono accolti con grande gioia.

La profezia di Rabbi Nachman si sta avverando proprio nei nostri giorni, nei quali diventa sempre più imponente il numero di ebrei laici che stanno ritornando all'osservanza e allo studio della Torà, specie nelle sue componenti esoteriche. Contemporaneamente, cresce in modo inaspettato il numero di gentili che chiedono di diventare ebrei. Purtroppo il Rabbinato ufficiale, con la stessa mancanza di perspicacia già dimostrata altre volte nel passato, tratta entrambi questi due tipi di persone come dei sottosviluppati mentali, tenendoli lontani dalle conoscenze della parte mistica ed esoterica della Torà, e cercando di dirigerli unicamente verso la sola pratica della parte halakica (delle regole pratiche), pia e devota quanto si vuole, ma senz'altro limitata. Non c'è nessun dubbio che una retta osservanza dei precetti sia la base insostituibile senza la quale non potrebbe esserci né una vera teshuvà, né una sincera conversione, e neppure una genuina comprensione della Cabalà.. Tuttavia i collegi di studi rabbinici, ai quali queste persone vengono indirizzate, non contengono nei loro programmi altro che le istruzioni sul come fare i pavimenti, dimenticandosi di come una casa sia costituita anche da pareti e da tetti. Quello che il Rabbinato non ha ancora capito è che non si tratta di ritornare semplicemente alla situazione esistente prima del diffondersi del laicismo. Ciò è del tutto inconcepibile. Il mondo si muove ad una velocità sempre più elevata, e lo stesso pensare di rimanere fermi nello stesso posto già costituisce un errore madornale, per non parlare del credere di poter ritornare indietro!

I "maestri del ritorno" e i "giusti convertiti" (e qui potremmo anche includere tutti quei gentili che pur non intendendo diventare ebrei si sentono sinceramente attratti dalla sapienza contenuta nella Torà) non ricercano soltanto la parte morale e pratica della Legge ebraica, per quanto profonda e perfetta possa essere. Nella maggior parte dei casi essi desiderano un'esperienza diretta della parte mistica e contemplativa, desiderano gettare uno sguardo dentro le stanze interne della Torà, dove sono custoditi i suoi segreti. Non è un desiderio erroneo o prematuro, come sostengono i rabbini non preparati a condurli all'interno del Palazzo del Re. Una tale opinione negativa è unicamente motivata dai pregiudizi di una mentalità ristretta che ha già fatto il suo tempo, oltre che dalla stessa incapacità, peraltro non ammessa volentieri, di tali rabbini nel condurre altri in luoghi dei quali loro stessi non sono a conoscenza.

Quel che si richiede a tali maestri è un fondamentale atto d'umiltà: è noto che non tutte le anime d'Israele hanno la stessa accesa passione per la parte mistica della Torà. Molte anime sono soprattutto attratte dalla parte più pratica e legale, che peraltro contiene così tanta saggezza da riempire facilmente i giorni e gli anni di chi vi si senta votato. Ma non occorre generalizzare. Succede invece che tali maestri pretendono che i loro interessi diventino una norma per tutti, confinando ogni attrazione verso la parte cabalistica in un angolo a volte definito come accessorio e facoltativo, e a volte definito come inutile, pericoloso o proibito. Non c'è nulla di più falso! La Cabalà. è da sempre l'anima della Torà, così come le regole dell'Halakhà ne sono il corpo. Solo una piena interazione di questi due partner inseparabili è chiamata "vita", e il Dio d'Israele è il Dio della vita. D'altronde sono sempre esistiti, in ogni luogo e in ogni generazione, validissimi maestri, esperti della parte legale e pratica, che hanno scalato anche le vette delle conoscenze esoteriche. Oggi costoro si dichiarano pronti ad insegnare chi gli si avvicina sinceramente, senza porre precondizioni o senza esami introduttivi. Dunque l'unica cosa che viene richiesta ai rabbini delle molte Yeshivot ufficiali, per il momento, è almeno di non interferire in ciò. In un futuro ormai prossimo però si renderà necessario introdurre corsi di Cabalà in ogni programma di studio in yeshivà, a qualsiasi livello, avanzato o introduttivo che sia.

Un altro punto sul quale Rabbi Nachman ci lascia un insegnamento quanto mai attuale è sull'atteggiamento che gli ebrei religiosi dovrebbero tenere nei confronti di quelli non religiosi, specie in paesi come Israele o gli Stati Uniti, cioè dove vi sono forti comunità religiose. Purtroppo non è raro tutt'oggi vedere come l'ebreo ortodosso guardi ai suoi fratelli laici con un malcelato orgoglio e senso di superiorità morale. Non c'è nulla di più errato, dato che solo Dio è in grado di giudicare tutti i meriti e i demeriti di una persona. Rabbi Nachman invece, irradiando simpatia ed interesse umano anche verso il più assimilato degli ebrei, stabiliva subito un canale di contatto, tramite il quale ogni forma di benedizione e di insegnamento poteva passare. Il suo esempio è tutt'oggi centrale nel comportamento dei Chasidim Breslov. Questi sono tra i più aperti e tolleranti degli ebrei ortodossi, e nei loro ranghi vi sono numerosissimi ba'alei teshuvà.